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天地仁道的「天」，是否等同玉皇大帝？

天地仁道的「天」，和基督教的「神」概念上有何不同？

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宗教裡的科學第1期：從人類學看亞當夏娃

宗教裡的科學第1期：從人類學看亞當夏娃狩獵採集比種田輕鬆？偷吃禁果：得了智慧，導致難產？農耕文明造成傳染病增多？主題：基督教‧聖經‧人類學‧演化‧農業史點我看電子書 (電子書閱讀時有如紙本書的翻頁效果，並多了註腳，方便查找資料來源) 「人類學」是研究人類及其文化的科學，包括遠古人類的身體演化與生活方式。亞當與夏娃是聖經記載的人類始祖。聖經對他們的描述，與人類學的研究是否有相符之處？圖1-《亞當和夏娃》(Adam and Eve)：阿爾布雷希特‧杜勒(Albrecht Dürer，1471-1528，神聖羅馬帝國畫家)1504年作的銅版畫。亞當與夏娃原在伊甸園過著快樂的生活，卻因蛇(撒旦)的引誘，嚐了神禁止吃的善惡知識樹果子，而被逐出伊甸園。圖源：美國芝加哥美術館（The Art Institute of Chicago)， https://www.artic.edu/artworks/51498/adam-and-eve 為什麼亞當夏娃吃果子維生，不是去打獵？《聖經‧創世紀》記載，神耶和華創造人類，男的叫亞當，女的叫夏娃，並安放在伊甸園裡。在那裡，人類不用種田，也不用工作賺錢，只需享受園中自己長出的各種果子：「耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物」(二章9節)；神還說「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫」(二章16節)。亞當、夏娃採果子維生的生活，可能和我們想像中的遠古人類不一樣：原始人不是應該拿著長矛石斧，到處狩獵長毛象和馴鹿來吃嗎？我們五十萬年以前的祖先是如何取得食物呢？早期的人類學家可能回答「人類自古就是獵人」，因為遠古人類的食物中有肉，石器上也發現切肉的痕跡。但這只證明他們會打獵吃肉，無法推斷他們平常吃多少肉，以及在食物中的占比。人類學家賈德‧戴蒙(Jared Diamond)，曾在紐幾內亞高地，和剛脫離「石器時代」的土著一起生活。某天他跟隨十多名男性土著出去打獵，忽然有人發現獵物，衝入樹叢裡。他以為會有野豬或袋鼠衝出來攻擊人，嚇得想找樹爬上去躲藏。然而土著們一邊歡呼，一邊從樹叢裡提出來的獵物，是兩隻體重不到十公克、還不怎麼會飛的雛鳥。他們那一天的其他斬獲，只有幾隻青蛙及一些香菇。既然這些現代土著都很少狩獵大型動物了，那麼五十萬年前武器更簡陋的人類，就更不用說了。除非在植物稀少的地區，否則他們的主要熱量...

喜歡中華龍的基督徒

喜歡中華龍的基督徒撰文/愛主愛中華 (此文為「基督徒與中華文化」專欄文章) 「龍」是華人喜愛的神獸，是祥瑞、人才的象徵，文學上更有許多比喻。從小我就喜歡中華文化的龍，當時沒想太多，單純覺得龍形象威猛，還能騰雲駕霧、千變萬化，帥啊！但後來我成了基督徒，在教會裡說自己喜歡龍就有些尷尬了。因為根據聖經，龍是蛇、魔鬼的化身：「牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」(啟示錄十二章9節)。那麼這條龍，或說蛇，做過什麼事，讓基督徒厭惡呢？根據聖經創世記，人類原是永生的，並被神安置在伊甸園享受園裡各式各樣的果樹。但神也告誡人類，唯有善惡知識樹的果子不可以吃，吃了必死，而蛇正是誘騙人類吃下善惡知識樹果子的罪魁禍首。牠告訴人：「你們吃的日子眼睛就開了，你們便如神知道善惡。」然而吃善惡知識樹果子的含意，便是只仰賴自己的知識，背離「神」這生命的泉源，導致死亡。(故事記於創世記第三章)難怪蛇與其化身的龍，要被視為邪惡狡詐的惡魔了。然而聖經或西方文化說的「龍」，和中華文化的「龍」，不但外型不同，起源也不同。中華龍和聖經裡的龍不一樣中華龍的形象宛如多種動物的集合體：駝頭、鹿角、兔眼、牛耳、蛇項、蜃腹、魚鱗、虎掌、鷹爪……等。有學者認為，龍身的多重動物組合，反映中國在部落林立的遠古時期，各個部落崇尚的動物圖騰各有不同，經過漫長歲月交戰、融合，最終匯集為龍圖騰。《史記．五帝本紀》便說黃帝打敗炎帝和蚩尤後，統一各部落符信，確立結盟。因此在中華文化裡，龍並非惡魔的化身，而是不同部落、族群相互融合，兼容並蓄的展現。正因聖經、西方文化的「龍」(dragon)和中華龍不一樣，因此最近中國積極要將中華龍的英文翻譯正名為loong，以免跟邪惡的dragon混淆。或許中華龍被誤會為惡魔是翻譯問題？龍所代表的包容精神龍本身已是多種動物的組合體，後又不斷吸收外來元素更加多元。如唐宋時期龍吸收了印度佛教中獅子的形象，頭更圓更豐滿，有獅鬣、獅鼻，更添威武。而隨佛教引進的，還有龍王、龍宮、龍女等傳說。就如多元包容的龍一樣，中華文化的特色正是兼容並蓄。佛教初來中國時固受本土文化不少反彈，如唐代韓愈以捍衛儒家文化為由排斥佛教；然而隨著歷史演進，儒、佛、道逐漸相融，如元代劉謐在《三教平心論》提倡：「佛以治心，道以治身，儒以治世，不可偏廢」；明朝鸞門系統興起，宣導儒家思想，又祭祀...

萬物有靈

萬物有靈日本神道教屬泛靈論，太陽、月亮、大樹、岩石、山川大地，甚至人類，任何超凡之物都是神(kami)。天地仁道亦相信泛靈論，我們身處豐饒美好的自然環境，是神無處不在的神之國！天地仁道包含「泛靈論」(Animism)的成分，相信世上萬物皆有靈性，都是神聖的。泛靈論是原始宗教常見的思想，認為山川河流、樹木花草，甚至石頭等宇宙萬物都有靈魂與精神，皆能產生精靈與神力，隨時出沒世間，為人類造福或致禍。泛靈論曾被視為落後的象徵。十九世紀著名的英國人類學家泰勒(E.B. Tylor，1832~1917)，認為人類的進化過程，在宗教上是由原始的泛靈信仰，進步為多神信仰，最後進化為只信仰一個最高神的一神信仰。由於此說法帶有種族歧視的意涵，認為歐美的基督教文化只信仰一個神，是進步的，而其他信仰泛靈、多神的文化則是原始未開化的，因此現今學界已不流行此說。我們不覺得萬物有靈的信仰是落後的。山川草木、蟲魚鳥獸、地上眾人以及周遭的一切事物都有靈性而神聖，這不是很美妙、浪漫嗎？而且直到現代，很多文化都還有泛靈性質的信仰，如中國、台灣、東南亞的道教與民間信仰，以及日本的神道教。台灣嘉義縣東石鄉三家村的福靈宮，就供奉一尊大砲！相傳清同治3年（西元1864年），此地因與鄰村發生爭鬥數年，索和未得，外地友人特送一尊鐵炮，以應攻擊。但廟裡的觀音佛祖不忍雙方相殘，大發慈悲指示：「開炮應定時，且炮口離地七寸。」果然射擊時擊中敵村榕樹，未見傷害人民。敵村被大砲威力震懾，前來求和，雙方乃協議友好，於是村人皆感念此炮的和平貢獻。民國73年，適逢福靈宮重建，觀音佛祖鑾示迎鐵炮入宮，並命名為「鐵嘴將軍」，當佛祖右將，供善信祭拜。沒有生命的物體，也能有自己的故事，受人感念。在日本的神道教裡，神(kami)是人格化的自然現象，太陽、月亮、風、雨、大樹、岩石，甚至人類，任何超凡之物都是神(kami)。對抱有這種觀念的日本人而言，日本這片國土擁有豐饒美好的自然環境，任何角落都有神明，每樣事物都神聖而美麗，是一個神無處不在的神之國！雖然這種觀念聽起來像狂熱的愛國主義，卻能激起我們對所居土地的讚嘆與熱愛。我住在台灣，這裡高山、森林、環境與居民美麗而神聖，是一個神無處不在的神之島！甚至把這觀念擴展出去，地球的大陸、海洋、億萬生靈，豐饒壯麗，是一個神無處不在的神之星球！假如我們相信萬物有靈，看待周遭萬物將很不一樣。...

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